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Apestados por Camus

Carlos Tromben — Tue, 11 Mar 2008 19:16:45 +0000

La letra es pequeña y la portada horrible, aunque el volumen tiene la ventaja de caber en el bolsillo de la chaqueta. En la contraportada la foto nos muestra no al Camus célebre, que mira a lontananza con un cigarrillo en la comisura de los labios, sino un adolescente palurdo, recién levantado y de mirada esquiva.

Pero volviendo a la portada, lo que llama la atención es lo poco que tiene que ver con el texto. De espaldas, un siniestro personaje calvo extiende sus largos brazos y manos huesudas sobre una ciudad de aspecto mediterráneo, por cuyas calles corren ríos de ratas. Y es que la prosa de Camus no tiene relación alguna con lo fantástico, como sugiere el Nosferatu. La Peste con mayúsculas que se apodera de la ciudad de Oran, durante un año no especificado de la década de los 40, tiene la potencia de lo existencial, algo visible e invisible a la vez.

Camus comenzó a escribir la novela durante la ocupación y la terminó después de la guerra. La peste es la situación totalitaria per se: interrumpe la cotidianeidad, las costumbres, los afectos y la actividad económica. Con el tiempo se instala como una normalidad alternativa y siniestra, que despierta en los habitantes de Oran toda una gama de posibilidades éticas: estoicismo, solidaridad, cinismo, oportunismo, crasa cobardía. El doctor Rieux pertenece a la primera categoría. Como médico, se encarga de organizar los lazaretos y hospitales de emergencia, donde ve morir hombres y mujeres de todas las edades y condiciones sociales. Cottard, el especulador, pertenece al bando de los oportunistas, mientras que Tarrou, organizador de un contingente de voluntarios, representa el idealismo en estado puro. Al final confiesa que su principal motivo ha sido combatir la pena de muerte, que de niño vio aplicar con frialdad a su padre.

La Peste describe el ambiente de la Francia ocupada mejor que muchas novelas realistas. El poder de la prosa está en su eficacia, el olor de la muerte, el aturdimiento de una sociedad y, cuando todo parece perdido, su renacer. La peste afloja cuando ya parece ama y señora de la ciudad. Se va de manera tan arbitraria como llegó.

Sin embargo, la peste no es sólo una metáfora de la guerra, sino el testimonio de un hombre “apestado”. Camus contrajo la tuberculosis cuando joven, y cargó con ella durante toda su vida. Toda su obra es un paréntesis contra la muerte anunciada, que se consumó, paradojalmente, en un accidente automovilístico cuando se encontraba en la cima de la fama.

Llama la atención, en este texto humanista, la invisibilidad del otro: no hay un solo árabe en todo el texto, pese a que en Oran vivían más de 100 mil en la época. Ni muertos llaman la atención del narrador. Y no es la única omisión sospechosa. Aparte de la madre de Rieux, abnegada matrona cuya sola ocupación consiste en tejer, la única mujer destacable es la esposa de aquél. En el primer capítulo desaparece en un tren rumbo a un sanatorio para tuberculosos. Al final del libro, Rieux recibe un telegrama anunciándole su muerte.

[tags] Albert Camus, La peste [/tags]

Mujer Invisible: eternamente otro

Estefanía Hermosilla — Mon, 14 Jan 2008 19:44:19 +0000

Cuando se cumplen cien años del nacimiento de Simone de Beauvoir, se vuelve inevitable cotejar hasta qué punto lo dicho y hecho por la autora francesa ha trascendido su época, y cuánto de su persona efectivamente cumple el mito que se ha hecho de ella. El problema que surge es que los mitos siempre reinventan los hechos, exigiendo más de sus protagonistas, ya sea a nivel moral, político o literario. Eso es precisamente lo que acontece en la actualidad con de Beauvoir, cuya celebración ha estado cruzada por cuestionamientos sobre su participación durante la resistencia francesa, y si su intervención habría sido tan activa como la de su colega y compañero filosófico Jean Paul Sartre.

La persona de Simone de Beauvoir siempre ha estado mediada por la figura de Sartre. Y aunque las influencias en sus obras son innegables, aquella insistencia de ver en ella a Sartre ha impedido -en gran medida- valorar sus obras, así como sus acciones, convirtiéndola en otra víctima más de la histórica invisibilidad de las mujeres: a ser lo “otro” de un hombre, lo otro de Sartre.

Si se piensa, más que un cliché de las historietas que suelen dar la habilidad de ser invisible a una mujer, se puede afirmar que la invisibilidad corresponde a una metáfora que expresa la realidad histórica de la mujer, en tanto ésta nunca se le ha visto y comprendido desde su propia experiencia de mujer, lo que la ha llevado a carecer de conciencia propia incluso en la oscura y confusa época matriarcal, como al menos lo afirma rotundamente Simone de Beauvoir en su obra El Segundo Sexo (1949).

Tal obra instala la pregunta ¿qué ha hecho la humanidad de la hembra humana? La respuesta es, de modo categórico y violento, que ha constituido históricamente a la mujer como lo “otro” del hombre, a tal punto que ésta no tiene historia propia, pues desde sus orígenes ha estado su experiencia mediatizada por la presencia masculina, deducida a partir de ella como un efecto o refracción de la identidad masculina. De este modo, nociones como feminidad, conciencia femenina o eterno femenino, a las que se recurren para expresar la “naturaleza de la mujer”, no son más que categorías que engloban las diversas facetas de lo que se considera propio de la mujer, que tiene su origen en las invenciones realizadas desde la muy acotada experiencia de los hombres con el fin de responder a sus anhelos y necesidades.

A la luz de esto, se entiende que Simone de Beauvoir afirme que no nació mujer, sino que la hicieron mujer, educándola a través de prejuicios y mitos arcaicos que le indicaban lo que corresponde a hombres y mujeres. Así, mientras a ellos les corresponde trascender a través de sus acciones, individualizarse; a ellas se les insta a consagrarse a repetir la vida que engendran y conservarla. Por ello, la Beauvoir procederá en su obra a exponer todos los mitos sobre la mujer que la historia ha generado para educarla y moldearla según necesidades e intereses ajenos, junto con derribar los argumentos con los cuales ha justificado sus acciones, ya sean biológicos, psíquicos, sociales o religiosos.

De Beauvoir afirma que la otredad esencial de la mujer ha significado que ésta no se perciba como un “yo” autoderterminante, como ocurre con el hombre, sino que se vea a sí misma como un objeto que debe ser definido y ordenado en relación a objetivos exteriores, siendo tal la situación de otredad que esto ha aconteciendo desde el período del “matriarcado”, donde la mujer figuraba para el hombre como un “otro” absoluto, como expresión mística de la tierra dado su poder de generar vida, lo cual no significa más que resaltar su función maternal y anclarla a ella, perdiéndose la posibilidad de desarrollar otras facetas e impidiendo ser vista como un semejante para el hombre, pues como madre-diosa de la tierra “su potencia se afirmaba más allá del reino humano”, por lo cual, la mujer se encontraba más allá de la sociedad, lo que para Beauvoir implica no poder actuar activamente en el mundo, a no ser pasivamente como madre.

Lo que siguió al período matriarcal, no fue más que un recrudecimiento de la visión de la mujer como lo “otro” con distintos nombres, identificándosele unas veces con la imagen de los más puro de la tierra bajo el modelo de la Virgen, que para no profanar su santa inocencia se le exhorta a no involucrarse en disputas a nivel social o económico, y otras veces, identificándola con la imagen del pecado y la tentación encarnada en la figura de Eva, responsable de la caída de la humanidad. Pero ya sea que se mire a la mujer como Santa, pecadora, madre, puta, diosa o reina, siempre se ha visto a través de los ojos y conceptos de otros.

De este modo, se puede decir que la obra El Segundo Sexo expone la ausencia de la mujer, tanto como concepto –pues “hombre” engloba a toda la especie humana- y ente de carne y hueso, evidenciando la cojera ontológica que traspasa todo su desarrollo. Se denuncia la perversa manipulación de datos biológicos, psicológicos y espirituales con los cuales se justificaba su inferioridad, y que a través del despliegue de la historia se fueron naturalizando hasta adquirir tal fuerza convencional que ya no se cuestionaba su significado.

Sin duda, al terminar esta obra se entiende la fuerte repercusión que generó en los movimientos feministas a los que efectivamente Simone de Beauvoir se unió. Principalmente, se debió a que la lectura de tal obra, destruía todo lo que hasta ahora se identificaba como perteneciente a la realidad de la mujer, provocando una especie de desconcierto, al no tener la mujer modo de referirse y comprenderse ella misma sin hacer uso de conceptos y arquetípicas imágenes que desde el exterior se le han añadido para modelar su actuar.

Frente a esta situación de vacío esencial, la Beauvoir instaba a las mujeres a participar activamente en la transformación de la sociedad, y, en esa medida, derribar los mitos y prejuicios que hasta ahora han determinado modelos de comportamiento a hombres y mujeres y construir a través de su libertad, una conciencia propia que correspondiera a su particular experiencia de individua en el mundo.

Como se explicó, no se puede negar la influencia de la filosofía de Sartre en la Beauvoir, pero su estudio sobre la mujer desarrollado en sus diversas obras, nos exhibe una mente minuciosa que intenta ahondar dentro de la cuestión humana. Y más aún, la posibilidad de que un ser humano pueda cumplirse y desarrollarse plenamente en la condición de mujer, mostrando cuáles han sido las oportunidades dadas y negadas para tal fin, lo cual debería bastarnos para comprender que la filosofía de Beauvoir -que se entrelaza con los supuestos existencialistas de libertad y trascendencia- tiene su propia dirección y fin, y, obviamente, sus propios resultados.

De este modo, exigir a Simone de Beauvoir la misma actitud y presencia que Sartre en diversos movimientos, es atrapar a su persona en otro mito, es verla a través de otra persona, es reducirla nuevamente al otro de un hombre.

[tags]Simone de Beauvoir, El otro sexo, Existencialismo[/tags]

Jean Genet o la puesta en escena del existencialismo

Estefanía Hermosilla — Mon, 07 Jan 2008 17:35:22 +0000

Lo más significativo de Genet, y que llevó a Sartre a hacer de él un libro en que vuelca todos sus conceptos filosóficos, como paradigma del hombre existencialista (ejemplificación más o menos legítima), es que no es simplemente una figura espantosamente fascinante por sus acciones viles y brutales las que siempre producen morbo y atracción, sino porque supo hacer de ello todo un relato, una existencia única que fue más allá de las comunes lamentaciones de un miserable que pide amor y comprensión.
Se puede afirmar que el propósito de Sartre al analizar filosóficamente a este autor, más allá de su gusto por la literatura y postura moral frente a ella, es que Genet significa la posibilidad de afirmar que aun el ser más desamparado, con las más adversas condiciones de existencia, vive según su elección, es decir, ha tenido la libertad de ser quien quiera ser, incluso, elegir ser un miserable, como afirma el propio Genet: “he decidido ser lo que el delito ha hecho de mí ”. Vemos que sigue siendo la existencia, cada elección que tomamos, la que forja nuestra esencia, y sólo el resumen tardío de nuestra vida una vez terminada, pueda aportar algo de lo que significó ser uno mismo, aunque seguramente jamás se logre un juicio concluyente de ningún individuo, de quién fue, o de qué quiso realmente, y mucho menos en lo que cabe decir de un escritor.

Genet decidió verse con los ojos de los demás, cuando a la edad de ochos años sus padres adoptivos lo descubrieron in-fraganti robando y lo llamaron ladrón. Seguramente no robó nada valioso, y la reprimenda de sus progenitores no debió ser muy severa ni drástica, pero para aquel niño campesino, significó el momento en que descubrió que era un niño, y que este niño era un “ladrón”, que era “malo”. Aquella inocente acción cometida por un niño será el instante que marcará y determinará su vida, en donde, en un muy pequeño y hasta insignificante intervalo de tiempo, se difracta la continuidad temporal, causando una ruptura en la consciencia de Genet, de quién es y de quién será. El instante como el momento del fatal choque entre el antes y el después, pues por un lado “se es todavía lo que se va a dejar de ser y ya se es lo que se va a ser”, vale decir, se es lo que se va a ser, pero aun siendo el ser anterior, se es uno y otro a la vez, lo cual, en el caso de Genet, significará el instante donde se muere el niño y donde nace el ladrón.

Aquella anécdota infantil será constantemente revivida por Genet, percibiendo aquel instante del insulto como un bautizo simbólico que lo marca bajo el nombre de la abyección, y de todo lo que esta palabra posee en su interior, todos los efectos que ella desencadena en la sociedad. El insulto como el instante fatal en que el individuo recibe un nombre infame que lo marca para el resto de su vida, bautizado por una sociedad que bajo aquel insulto, no sólo lo califica, sino también lo clasifica, le da un lugar, le marca un espacio, pues como dice Didier “las palabras representan una realidad, las que a su vez instauran y restauran sin cesar la “realidad”. Designan, cuando creemos que sólo enuncian”, de tal que ellas participan en la configuración del objeto al que nombran, e imprimen el valor y lugar que posee dentro de la estructura social, e incluso su realidad, su forma y contenido, pues Genet no es sólo un marica; él representa a todos los maricas, todas las cualidades, características que suele traer asociado la palabra marica, que históricamente ha ido asociada a una serie de otras actividades, como el homicidio, el robo, la perfidia, la prostitución, las drogas, etc.

De este modo, se comprende la importancia que juega para Genet los nombres y los calificativos, tanto en su vida como en su obra. En ambas, las personas no significan nada, por lo cual es común que en sus obras de teatro los personajes sean identificados por sus meras funciones, abundando los obispos, comisarios, jueces y criadas. Pues para este autor, somos lo que hacemos; nos determina el servicio bueno o malo que prestemos a los demás, donde incluso un ladrón cumple una función social. El criminal es precisamente un requerimiento de la propia sociedad de hombre y mujeres honrados para justificar sus valores y los diversos calificativos que posee y aplica a cada individuo, colocando especial cuidado en identificar lo maligno en una comunidad, a través de la proyección de sus propias vilezas en individuos como Genet, que encarnan lo peor y más abyecto de lo humano.

Y Genet hará con gusto cualquier acción que reafirme el juicio temprano que sus padres realizaron sobre su persona. Y más radicalmente, en verse según los otros, en cumplir las expectativas ajenas. No hará cosas viles porque sea malvado, sino porque quiere ser “el malo” que la sociedad vio que era. Todo su hacer -y aunque el “hacer” es la categoría y manifestación concreta de la conciencia humana para los existencialistas, en cuanto concibe al hombre como un proyecto que debe realizarse, crearse a partir de sus elecciones- se supeditará al “deseo de ser”, pues como afirma Sartre “el hombre es fundamentalmente deseo de ser”, y por muy inconsciente que sean nuestras acciones, éstas siempre guardan un propósito o fin, y la propia vida de Genet se puede plantear como la búsqueda del mayor mal por excelencia, para hacerse con el nombre de “malo”, por lo cual hará un proyecto de su miseria, sin luchar por salir de ella, sin luchar contra el resentimiento, frustrando su propia vida, pero no con un deseo masoquista o sádico, sino como un deseo narcisista en extremo. Genet rechaza muchas de las teorías psicoanalíticas que intentan naturalizar ciertas conductas, justificarlas y con ello, limitar su libertad de elección, ya que para él, todo pasa por una decisión y por un fin que se fija él mismo: “no ser más que lo otro, no ser más que el no-ser del Ser, ser el mal absoluto”, no mejorar su situación, sino empeorarla concientemente. Busca que todo se debe a sí mismo.

Y logrará ser el autor de su propia tragicomedia, cuando su propia vergüenza sea su orgullo, pues la vileza que él representa, que él actúa, le distingue de la plácida humanidad, le vuelve “la excepción” de la regla, un caso singular, especial y exclusivo, lo que significa la posibilidad de obtener una mayor libertad para recrearse, para inventarse, en ese mundo donde ingresan los marginados y que tiene su propia estética y ética.

Pudo Sartre haber usado filosóficamente a Genet para defender el existencialismo y a su vez insistir en su exigencia de una literatura comprometida con los conflictos sociales de su época, condición moral que puede coartar la libertad del arte, pero el propio Genet reconoció haberse sentido expuesto en la obra de Sartre, con su farsa descubierta, porque se revela que llevar el mal hasta el límite, conlleva la aniquilación y fracaso del propio mal, y más aún, hasta la propia destrucción del malvado, de su persona y humanidad (como el santo), y eso, es hacer un bien.

Genet, el comediante y mártir. Un malo que hace el bien.